Elamine ja suremine on inimeksistentsi esi- ja tagakülg. Aga miks võtab vastupidise aktsepteerimine nii kaua aega? Kuidas leppida paratamatusega? Proovige meile seeriat selgitada Hea koht.
Iga kultuur käsitleb seda dilemmat erinevalt; näiteks budistlikus traditsioonis elatakse ja suretakse samal ajal kui ühes kogemuses. Teistes ühiskondades peetakse surma tabuks.
Kas on midagi vältimatumat kui surm? Kaugeltki sellest, et me ei tunneks lüüasaamist, saaksime arendada rohkem ressursse ja oskusi, et ületada elu olemuslikke olukordi. Mõista surma See ei tähenda, et peaksime leinamist vältima, aga tutvuda sellise loomuliku faktiga nagu elu .
Bertrand Williams moraalifilosoofia teadlane, keda Times peab oma aja kõige olulisemaks ja säravaimaks moraalifilosoofiks, väidab, et kui me oleksime surematud, kaotaksime igasuguse võime olla üllatunud elust. Tundub, et asjad omandavad tähenduse just seetõttu, et need on määratud lõppema.
Surm on elatud elu. Elu on surm, mis tuleb.
-Jorge Luis Borges-
Mida ütleb filosoofia meile paratamatusega leppimise kohta?
Mida me saame surmast teada? Mitte midagi või peaaegu mitte midagi, palju eufemisme ja perifraase, mõnikord metafoore ja allegooriaid. Sel põhjusel filosoofia rohkem kui ühelgi teisel distsipliinil on selle ülesanne mõtiskleda selle teema üle, mis meid vaevab ja mis asetab meid mõeldamatu läve ette.
Mehed kipuvad arvama, et surm on kõige lõpp, kuid nad ei taju, et surevad iga päev. Ramón Andrés Hispaania esseist ja luuletaja väidab seda surm on meie mõtete keskmes, sest see on ainus, mis suudab elule tähenduse anda . Ületades meie nägemust elust, tundub surma aktsepteerimine pigem ida kultuurile reserveeritud suundumusena.
Võib-olla ainus asi, mida me surma paratamatusest teame, on väärtus, mida see elule omistab. Mis ootab meid pärast surma? See on küsimus, millele pole veel keegi osanud vastata, võib-olla sellepärast, et see on elus halvasti sõnastatud. Vältimatusega leppimine jääb inimkonna üheks lahendamata ülesandeks.
Filosoofilisel lähenemisel surmale on mitu tähendust. Oleme sündinud surema, kuid meile ei ole antud teada, kuidas me sureme ja millal, on võimatu neile küsimustele vastata.
Ainus kindel on see, et iga samm, mille me elus astume, viib meid teele, mis viib meid surmale lähemale . Kas valime tee lõpuni või peatse alguse? Need küsimused intrigeerivad filosoofe, kes arutlevad eelkõige elu ja surma mõtte üle. Sest nagu ta ütles Seneca miski pole kindlam kui surm.
Elu ja surm meenutavad lainet. Lained sünnivad ja tekivad, kasvavad ja niipea, kui jõuavad kaldale, vesi kaob ja naaseb merre.
Hea koht : surma kui elu mõtte eneseteadvustamise paradoks
Sarja igas episoodis Hea koht filosoofilist teooriat kasutatakse meie elu oluliste moraaliprobleemide selgitamiseks. Sarja peategelased on kõik surnud ja elavad a surmajärgne elu päris veider. Sarja vaatamine paneb meid mõtlema: mida me hauatagusest elust leiame?
Kas tasub ette kujutada kohta, kus on võimalik igavikuks täita kõik pähe kerkivad soovid? Mis juhtuks, kui piire poleks? Sarjas Hea koht esitatakse erinevad stsenaariumid, mis on läbi imbunud teatud nihilism .
Selles sarjas on universumi suurtel mõtetel sajandeid igav, nad kaotavad kõik oma teadmised ega tee muud, kui joovad kokteile... Lõpp siis see on hümn leppimisest elu ja surmaga.
Surelikkus annab elule mõtte ja moraal aitab seda tähendust juhtida. Samuti paneb see meid mõtisklema oma rolli üle maailmas ja selle üle, kuidas meie teod meid ümbritsevaid inimesi mõjutavad.
Aga kuidas me saame leppida paratamatusega? See on küsimus, millele igaüks meist ühel või teisel viisil oma elu erinevatel hetkedel vastab. Siis on vastuseid sama palju, kui on inimesi, kes seisavad silmitsi vältimatusega.
Surma eneseteadvus annab elule mõtte.
-Aurelio Arteta Aísa-
